Пътят на Кундалини

Най-късият път е от Бога до човека,
а най-дългият – от човека до Бога!

Щедростта не може да бъде измерена, тя трябва да бъде понасяна – от нея всеки взима толкова, колкото може да понесе. Тя няма измеримост и с нея можем да си позволим да разгледаме пътя на един не гостенин, а постоянен и вечен, наречен Кундалини – Живот. Според показаната от Небето знайност за нашата готовност, то ни дари с едно ново знание – знанието, което може да се понесе, да се усвои и да се създаде от него трапеза, за да се сбъднат онези думи, които Христос преди хилядилетия каза: Там, където двама души са в Мое име, Аз съм при тях. Пътят на Кундалини!

Това, с което искам да започна, е, че върху тази тема са казани толкова много неща, че не е казано нищо. Защото някои изследователи дори не могат да определят що е Кундалини, за да му се даде характеристика. Някои до такава степен го свеждат до знанието на собствените си възможности, че когато човек прелисти трудовете им, ако въобще научи нещо, ще излезе ужасяващо невеж. Даже и от обясненията на индийските йога-учители, които всъщност съвсем малко знаят. Трагични последици от прохождащи, но накичили се със звание „посветени“, които са поднасяли и продължават да поднасят на света едно полузнание, което е оскърбление.

Безспорно Европа беше държана извън това знание, може би съзнателно, защото все пак това, което създаде скелета на културата ѝ, беше много далече от дълбокото знание на Индия, която остави схема на вътрешния човек. Макар че всичко, което заобикаля след това индийското знание, заедно с индийските махатми, мога да кажа, е далеч от великата тайна. Ако някой някога в хилядилетията е имал будността да знае що е Кундалини и Кундалини е минал от неговия първи център до последния, всички след това преразказват в абсолютно невежество на липсващия им опит и с прибавки – в полусъбуденото си състояние говорят за големите неща. Хиляди томове са написани и между тях едва ли и един е със стойността на това, което един голям посветен някога е имал – събудения Кундалини, и знание за вътрешната схема на човека.

Тази сила толкоз добре е казано (поне от тези, които са знаели що е Кундалини), че може да се нарече събуждане на силата на Змия-огъня. Безспорно този Огън е най-същественото, което човекът притежава, защото за мен това е Диханието на Твореца, Диханието на Отца, към Когото имаме напътено поведение. А щом е Диханието, не е ли Самото Божество у нас? Тогава имаме ли основание да кажем, че човекът е един бог в развитие?! Кундалини дори е Диханието на Онова, Което не можем нито да изречем, нито да квалифицираме, нито да спрем само в образа на Отца като първа ипостас на нашата Троица или като първа ипостас на троица, обаче не единосъщна, каквато ни поднасят индийските, будистките и другите учения. Не, Кундалини е нещо повече. Той в човека е Безпричинната Причина, от Която всичко върви, за да направи това, което се нарича „венецът на природата“.

Но какво е това, което наричаме Безпричинна Причина? Услугата с термин е нещо, което човекът може да понесе, но може ли самата сила да понесе?! Ние ползваме услугата на термини: Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, а всъщност това са прояви на Безпричинната Причина или както индийците казват – Нищото, от Което е всичко, Тъмата, от Която излизат лъчите на Светлината. Тя, Тъмата, е още неразгаданата, тя е чаканото. Носим ли тази тайна в себе си? Да – Кундалини е висшата духовна сила, ако щете, образ на Нищото във всичкото във форма на змия.

Пътят на Кундалини! Какво се оказа (дадено в книга Битие) в идеята за Сътворението? Оказа се, че змията е по-знаеща от Бога! (От там много грешно се разтълмяват известни неща.) Тя рече: Няма да умрете, а ще ви се отворят очите и ще станете като боговете, да знаете що е добро и зло – йерархията на Кундалини в еволюцията! Още тогава е казано, че ще станете богове. Тогава, в идеята на Сътворението, защото именно инволюиращият Кундалини носеше всички тези знания и трябваше да йерархира като създава Духовните вълни, чрез които изграждаме поносимостта за събуждащия се Кундалини.

И така ще се явяват в световната история оракули, сибили, пророци – за да свидетелстват, разбира се, в едни ниски йерархии, но да свидетелстват за наличието на Вечността. Сега, когато тази тайна се знае, ще видите защо мога да твърдя, че няма смърт.

Инволюиращият Кундалини създава идеята за смъртта чрез внесения т. нар. „грях на падението“, а еволюиращият Кундалини чрез възкресението извършва освобождение и дава образа на безсмъртието.

Тогава какво се оказва? Че инволюиращият Кундалини е изграждал подстъпите, чрез които след това пристан ще намери еволюиращият. Така идеята за смъртта ще се окаже илюзорност, защото само Животът е непобедим.

Всичко това липсва в общата култура, в писанията. Различните йогически системи достигат дори до духовна развратност, за да събудят Кундалини. А никой не можа да види, че тази полова енергия, която е работила с милиони години да изгради мозъчната материя, за да се възприемат всички духовни пулсации; която изработи ларинкса, за да се освободим от крясъците; която след това се кондензира, за да прави възпроизводството, е там, в Кундалини. Можем ли да си представим каква тайна носи един ембрион? Всичко! Всичко – в един ембрион!

Не зная дали има по-отговорно знание от това за Кундалини. Страничните информации са до такава степен множествени, че човек трябва наистина да изживее болезнеността да ги понесе в тяхното не дотам величие. Някога школите са създавали предпоставки за малко по-окултно знание, така че посветеният да не се илюзира, че е различен от света. Те са работили, изграждали са личност, която след това трябва да се осъзнае като божественост.

Кундалини е давал огнената сила, кръщението чрез огъня в пътя на безспорния, който няма да изгори в този огън. Затова огън непояждащ е наречен. Непояждащ, но ако неготовият събуди огъня, безспорно ще бъде пояден. Ето защо всички школи са готвели своите питомци за пробуждането му, за изгарянето на онова, което инволюиращият Кундалини е донесъл. Тогава ще разберем, че няма страдание, има развитие; че наистина е била застрашена душевната даденост, когато я е обгръщала материя след материя – мисловна, астрална, етерна, физическа; обгръщана е и безспорно ще се изсипе „проклятие“ над това, което ви лишава от живителността на огнената сила, ще се изживее ужасът, че се умира. Но змията (в книга Битие) добре казва: Не, няма да умрете, но ще се отворят очите ви за добро и зло.

Кундалини има много чакри (санскр. – „колела“) или лотоси, както ги наричат, и съответните им лотосови листенца са дадени. Всъщност това не са никакви листенца, а вибрационността, която създава илюзията за листа. Индийската култура казва, че от лотоса се е родило яйцето, а от яйцето е станало всичко останало… И тя логично трябваше чрез лотоса да покаже всичкото богатство, което носи Кундалини – че има четири листенца в Муладхара, а Сахасрара е наречен хилядолистник, макар че според Ледбитър има не хиляда листа, а деветстотин и шейсет. Аз не зная как са го сложили на микроскоп, но вътрешните очи са по-силни от микроскопа. И идеята за хилядолистника ще си остане властна и потребна. Много потребна, защото логично е да се усилва бдящият и вече събуден Кундалини, да умножава своята излъчна сила и безспорно да увеличава вибрациите.

Много често се възхищавам на Ницше: Между животното и свръхчовека има един мост, който се нарича човек! Този човек трябва да бъде надмогнат. И точно когато човекът се освободи в идеята за свръхчовек, той е това, което нарекохме овладян теогон. Болката на Бога в човека е нещо страшно. Той иска своето освобождаване, защото за човека милиони години е работено, за да се освободи от животното, но и за Бога в човека ще трябва да се работи, за да се освободи от човека. И тогава астралното ясновидство е една добра игра на илюзията на човешкия ум да се удовлетворява, че е чул нещо извънземно. Отдавна човечеството работи с менталните светове и е създало не онази Вавилонска кула, към която се насочиха и Бог ги раздели, за да могат да работят и с другите тела. Това беше поривът на времето: „Дайте всичките си усилия да изградим кула, която да стигне до Бога“, но устремът беше астрален и умът ги раздели! Ще достигнем до положение, когато висшия ум ще употребим, за да може след това пък той да бъде разделен от причинността и така да имаме един непрекъснат вървеж. Това са Духовните вълни; това е Пътят на Кундалини – идея за божественост, която трябва да се осъществи!

В Кундалини има и болката, и възмогата; в него има и кармата, и прераждането. Те в бъдещите културни раси ще спрат. Но сега, когато въплъщението е всеобщо, между раждане и Рождество ще има разлика – Рождеството е за единиците. В Кундалини е свободата да потърсим Бог в себе си и Той да бъде освободен от спомена за човека. Ние не можем да се освободим от живот за Бога, но Бог не трябва да бъде така измъчван в нашата природа. И човек няма да умира – това е тайната на безсмъртието.

Из „Пътят на Кундалини“, сп. Нур“, бр. 2/2000

ОЩЕ ПО ТЕМАТА:

Пътят на Кундалини (видео)

Карма и прераждане в Духовните вълни

Слово на Ваклуш Толев на тема „Кармата и прераждането в Духовните вълни“, изнесено на 20 октомври 1998 г. в гр. Казанлък, Дом на културата „Арсенал“.

Отговорността на Учителя и поведението на учениците

Учителството е история без автор!

Откровението е част от Мировото съзнание. Затова съм казал, че то е огледало на Истината и че Мировото съзнание е ничие. Защото образът на Учителя е вътре. Вашият образ е бъдният Учител, който прави история и който няма да Го има. Във всеки бъдещ образ има Учител, когото не могат да видят. Това велико тайнство! Това е да призовеш Върховенството да освети даровете и ти да ги вземеш като причастие. Аз не говоря за външната страна, не говоря за свещеността, с която са правени. Тайнството е вътре! Това е голямото, с което се прави история на Учителството. Затова Великият йерофант е служител, а Учителят може да е там и няма нужда да е йерофант. Мисълта, която именно Учителят е подал, трябва да влезе в Причинността и да се освети. (Има го в Молитвата на Мъдростта.) Виждате ли отговорността къде е била – да се освети мисълта ти, за да знаеш правото си на Съсътворител в бъдност. Ако ти не я осветиш, няма да ти се позволи откровение. А откровението е приливът на енергиите и знанието на планетната даденост. Това е отговорността на Учителя – другото е поведение на учениците!

Хората обикновено играят – както когато напъпи напролет дървото – изпитват необходимостта да се красят. И щом се разкрасят, блянът им, че ще бъдат плод, е голямото изкушение колко са велики. Това много често го срещах. А не знаят, че омърсяват величието си със своята лична потреба. Потребата им за величие, без да са отработени, е сланата, попарваща цвета, който е трябвало да стане плод. Това е себичността. Вашата себичност попарва предварително плода на Съсътворителя! И в нашето Общество ги имахме. И сега някои се наддават, както се казва – вирят си носа нагоре. Вярно е, че много малко очи знаят да си гледат носа. Но онзи, който разбира от френология, веднага, като види нечий нос, ще ви каже този колко ум има. Вижте, всичко е дадено! Нищо не е скрито за оня, който има очи. Нищо! В цялата физиогномия на човека е дадено. Така че, когато някой си вири носа, трябва да знае, че друг разбира от вирене на носове…

Поведението… Идеята да не се разврати човека в търсено величие. Има хубави пластове на събудени тайни в душата ви, които си търсят пробиви, дебушират, но когато покажете голота и празни претенции, в другия отдел – на посвещението, ще чакате много години.

Из „Отговорността на Мировия Учител и поведението на учениците“, сп. „Нур“, бр. 3/2005

Ваклуш Толев, откриване

Ваклуш Толев, откриване на Събор на Мъдростта, Пловдив, Музей на Съединението, 27 юли 2013

Духовната вълна на Мъдростта

Сега, в този социален момент, в това духовно присъствие, може да бъде призован човекът за ново пътуване само чрез светлината на знанието, т.е. за ново пътуване чрез светлината на Мъдростта. Мъдростта е, която може да попълни битието на човека; Мъдростта е, която може да му даде светлината на знанието; Мъдростта е, която може да го отнесе в лоното на Царството Небесно. Но коя мъдрост? Човешката мъдрост, мъдростта на философа, мъдростта на поета, мъдростта на науката? Всички те носят само частици от Мъдростта, която е Всемирна даденост на Божествената Светлина.

Тази дързост и сега е необходима – човекът да свали своята вехта дреха, преди да има новата в цялост. И да изпита онова неудобство като присмеха – било на улицата, било в дома, за да понесе товара на преминаването в новото. Всяка нова дреха е неудобна за едно старо съзнание, всяко ново мислене е нарушение, ферментация, на едно старо битие.

Ние често говорим за нея, разчертаваме някои нейни формули и символи, но това са белези (както всеки предупредителен знак), които можем да отминем, ако имаме вътрешната будност за своя Път. Нямаме умора, ако сме запалили светилото си и ако имаме достатъчно гориво няма да загубим присъствие на будност. Всеки в себе си има достатъчно енергии, за да поеме светилото си и да не му позволи да гасне. Всички го притежаваме, кой по-малко, кой повече – всеки го носи! Не е достатъчно само да се иска. Ние ще трябва да се научим да даваме. Да даваме ръка за помощ, да даваме светило за запалване на другото, да даваме изобилие на жертва, за да нямаме скръбта на притеснението, че не сме сътрудничели в развитието на света.

Еволюцията има едно основно правило – това е йерархията на възможностите. И когато във вашия брат или във вашата сестра видите нарушение, когато видите несъгласие със собствената си изповед – не съдете, а помогнете! Защото тази йерархия е кована във векове и ако мислите, че вашето негодувание може да измени с един замах само това нещо, тогава сте се откъснали от реалността на развитието. Щедростта на Небето е толкоз по-голяма, колкото ние в приложност можем да бъдем изобилни.

Тогава да сложим дрехата на Мъдростта. Дори в самата практика, в самото приложение на защита на човека от нашествието на чуждото, на личните закрили. Това е да извикаме чрез мисълта си една мантия, с която можем да се съхраним; една мисловна мантия, с която би трябвало винаги да се намятаме, когато вървим по улицата на всекидневието, за да защитим крехкостта на своята душевна будност, на своята раждаща се Мъдрост, на своята малка вощеница, запалена от Духа на призива. Защото без тази вощеница на Мъдростта, милята, която ходим, може така да ни измори, че да не изходим Пътя! Когато сме призовани от повика на Духа да извървим Пътя – да нямаме смут, а да хвърлим одеждата на вехтото минало, да знаем, че сме ходили вече едната миля и тя е в душите ни.

Из „Втората миля (Мировата вълна на Мъдростта)“, сп. „Нур“, бр. 2/1993

ОЩЕ ПО ТЕМАТА:

Духовната вълна на Мъдростта в битието, сп. „Нур“, бр. 2/1995

Прозрението в Духовната вълна на Мъдростта, сп. „Нур“, бр. 3/1995

Мъдростта – живот, сп. „Нур“, бр. 4/1995

Аурата на Мъдростта, сп. „Нур“, бр. 1/2006

Пътят на Мъдростта (биографичен филм)

ПЪТЯТ НА МЪДРОСТТА
документален филм

Режисьор: Николай Василев
Оператори: Ивайло Кузов, Николай Петров

Награда за дебют на фондация “Култура аними”, 2004г.
Селектиран на:
6-ти Международен Фестивал за независимо кино в Солун, 2004 г.,
9-ти Международен София Филм фест, 2005г.,
East silver, 2005г.,
Prix Evropa, 2005г.,
Златен ритон, 2005г.

Един филм на режисьора Николай Василев за Планината на Духа, за Пътника и Пътя.
ПЪТЯТ НА МЪДРОСТТА е документален филм, посветен на живота и идеите на Ваклуш Толев. Това не е филм за обикновен човек с обикновена история. Това не е филм, който разказва за ежедневието и биографията като факти. Това е една приказка за Пътя на Мъдрец, в която “няма страдание, а има развитие; няма зло, има нееволюирало добро; и човекът е един бог в развитие…”
Разказвачът ни води по върховете на древността — Перперикон, Орфеевите скали, Бяла черква… Като в нова мистерия… Към един нов връх… За да открием, че не е достатъчно да се качим на върха — трябва да се върнем, за да донесем…
Ако всяка мистерия има своя тайна, тайна има и този филм – тайната, че Пътникът може да стане Път!

Pin It on Pinterest